孝文化经典《孝论》译释
　　《孝论》译释

孝论（原文北宋契嵩禅师）

　　叙曰：夫孝，诸教皆尊之，而佛教殊尊也。虽然，其说不甚著明于天下，盖亦吾徒不能张之。而吾尝慨然甚媿。念七龄之时，吾先子方启手足①，即命之出家。稍长，诸兄以孺子可教，将夺其志。独吾母曰：「此父命，不可易也。」逮摄衣将访道于四方。族人留之，亦吾母曰：「汝已从佛，务其道宜也，岂以爱滞汝?汝其行矣。」呜呼!生我，父母也；育我，父母也，吾母又成我之道也。昊天罔极②，何以报其大德!
　　自去故乡凡二十七载，未始不欲南还坟陇，修法为父母之冥赞。犹不果然。辛卯③其年，自以弘法婴难，而明年乡邑亦婴于大盗，吾父母之坟庐，得不为其剽暴？望之涟然泣下。又明年，会事，益有所感，遂著〈孝论〉一十二章，示其心也。其发明吾圣人大孝之奥理密意，会夫儒者之说，殆亦尽矣。吾徒之后学，亦可以视之也。

　　注释
　　①启手足：典出《论语·泰伯》：「曾子有疾，召门弟子曰：『启予足，启予手。』」启是看的意思。儒家宣扬孝道，临终以得保全身体为幸。后来即把启手足作为善终的代称。
　　②昊天罔极：出自《诗·小雅·蓼莪》：「父兮生我，母兮鞠我。……欲报之德，昊天罔极。」昊：大。罔极：无穷无尽。儒家宣扬孝道，故用「昊天罔极」比喻父母对子女的恩德无穷无尽。
　　③辛卯：指皇佑三年（公元一0五一年）。

　　译文
　　叙曰：孝这种品德，诸家都很尊崇，但比较起来，佛教更为尊崇。不过，虽然如此，由于佛教徒未能很好地宣传，所以世人无法了解这一层道理。对此，我深有感慨，也非常惭愧。回想几十年前，父亲临终的时候，我才七岁，父亲即要求我出家。后来长大了一些，众位兄长认为我在功业上可以造就，于是纷纷希望我放弃出家。只有母亲说：「这是他父亲的要求，不能改变。」等到我整顿好行装，将要云游四方，去访求佛家真谛时，族人又加以阻拦。这时，还是母亲说：「你已经献身于佛，专心佛事是应该的，那能因为亲情不让你走呢？你还是上路吧。」唉，父母生下了我，养育了我，现在母亲又支持我献身佛道。父母的大恩大德怎能报答得尽啊！
　　自从离开故乡，来到北方，二十七年过去了，无时无刻不在想着回去，为父母做佛事，超度亡灵。这一愿望一直未能实现。辛卯年，我由于弘扬佛法遇到麻烦；第二年，故乡遭到强盗的侵扰。我父母的坟墓，能不受到毁坏吗?遥望南天，不禁流下眼泪。又过了一年，听说有人以不孝的名义排佛，心中更有所感，于是写下十二篇〈孝论〉，以表白自己的心迹。其中融合儒家学说，发扬佛陀关于大孝的深奥道理，应该是很详尽的了。佛教徒中的后辈子弟，可以从中有所得。

　　明孝章第一

　　二三子祝发①，方事于吾道，逮其父母命之，以佛子辞而不往。吾尝语之曰，佛子情可正，而亲不可遗也。子亦闻吾先圣人，其始振也为大戒，即曰孝名为戒。盖以孝而为戒之端也，子与戒而欲亡孝，非戒也。夫孝也者，大戒之所先也。戒也者，众善之所以生也。为善微戒，善何生耶？为戒微孝，戒何自耶？故经曰：「使我疾成于无上正真之道者，由孝德也。」

　　注释
　　①祝发：断发，后亦每称削发为僧为祝发。

　　译文
　　有些人削发为僧后，投身于佛教的事业，有时碰到父母有事召唤时，往往以奉佛为借口加以拒绝。我曾经告诉他们说：奉佛只要心正就可以了，并不要求和自己的亲人一刀两断。你们有没有听说过，佛陀刚开始制定大戒时，就提到了孝，这是把孝摆在了诸戒的首要地位。你们声称遵从佛戒，但却不讲孝道，这不是真正的遵从佛戒。孝是大戒之首，持戒才能生出众善。想行善却不持戒，善从那里来呢?想持戒却不行孝，戒从那里来呢？所以经文上说：「孝德能够使我很快地成就无上正真之道。」

　　孝本章第二

　　天下之有为者，莫盛于生也。吾资父母以生，故先于父母也。天下之明德者，莫善于教也。吾资师以教，故先于师也。天下之妙事者，莫妙于道也。吾资道以用，故先于道也。
　　夫道也者，神用之本也；师也者，教诰①之本也；父母也者，形生之本也。是三本者，天下之大本也。白刃可冒也，饮食可无也，此不可忘也。吾之前圣也，后圣也，其成道树教，未始不先此三本者也。大戒曰：孝顺父母师僧，孝顺至道之法。不其然哉！不其然哉！

　　注释
　　①诰：告诚，勉励。

　　译文
　　天下的万事万物中，以生命形态最为活跃，我从父母那里得到生命，所以应该把父母放在首位。天下之人要想讲明道德，最重要的途径就是教育。我从老师那里受到教育，所以应该把老师放在首位。天下所有的妙事中，道是最神妙的。我的全部生活都是靠道来指导，所以应该把道放在首位。
　　道是神妙用世之本，老师是教育之本，父母是形成生命之本。这三个根本，是世上最大的根本。人可以冲向利刃，不顾生命，可以放弃饮食，不顾饥渴，但这三个最大的根本不能忘掉。不管是佛家前代的圣人，还是后代的圣人，他们成就道行，树立教义，都是把这三大根本置于首位的。大戒说：孝顺父母，听从老师，推尊僧人，就是对至道的信奉。难道不是这样吗！难道不是这样吗！

　　原孝章第三

　　孝有可见也，有不可见也。不可见者，孝之理也；可见者，孝之行也。理也者，孝之所以出也；行也者，孝之所以形容也。修其形容，而其中不修，则事父母不笃，惠人不诫。修其中，而形容亦修，岂惟事父母而惠人，是亦振天地而感鬼神也。天地与孝同理也，鬼神与孝同灵也。故天地鬼神，不可以不孝求，不可以诈孝欺。佛曰：「孝顺至道之法。」儒曰：「夫孝，置之而塞乎天地；溥之而横乎四海；施之后世而无朝夕。」①故曰：「夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。」②至哉大矣!孝之为道也夫！是故，吾之圣人，欲人为善也，必先诚其性，而然后发诸其行也。
　　孝行者，养亲之谓也。行不以诚，则其养有时而匮也。夫以诚而孝之，其事亲也全，其惠人恤物也均。孝也者，効也；诚也者，成也。成者，成其道也；効者，効其孝也。为孝而无効，非孝也；为诚而无成，非诚也。是故圣人之孝，以诚为贵也。儒不曰乎：君子诚之为贵。③

　　注释
　　①这几句是曾子所说的话，见于《礼记·祭义》。
　　②这几句是孔子所说的话，见于《孝经·三才》。
　　③《礼记·中庸》中说：「诚者，天之道也；诚之者，人之道也。」又说：「唯天下至诚为能尽其性，能尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育则可以与天地参矣。」这几句或者就是「诚之为贵」的出处。

　　译文
　　有的孝表现于外在，有的孝表现在心中。表现在心中的是孝理，表现于外在的是孝行。孝行从孝理而出，是孝理具体的形象反映。只注重外在，不注重内心，则事奉父母不会专一，施惠他人也缺乏诚意。如果既重视内心，又重视外在，那么不仅能够专一事奉父母，坦诚施惠他人，还能够感天地、动鬼神。天地与孝道理相同，鬼神与孝灵异相同。所以，不孝顺固然无法获得天地鬼神的福佑，假装孝顺也欺骗不了天地鬼神。佛陀说：「孝顺是求得至道的方法。」儒家说：「孝道充塞天地之间，广被四海之内，将它推行到后世，无时无刻不需要。」所以《孝经》中说：「孝道是天经地义、无可怀疑的，人必须效法天地，因而也就必须遵守孝道。」孝道是多么广博深远啊！因此，佛教圣人要求世人为善时，一定先要端诚他们的心性，然后再体现在行动中。
　　孝行，指的是奉养亲老。孝行若缺乏诚心，奉养就不能始终如一。孝行若以诚心为基础，那么不仅事奉亲老能够善始善终，惠人济物也能一视同仁。孝就是效，诚就是成。成就是成就孝道，效就是全力行为。行孝而不尽心尽力，那不是真正的孝；有诚心而不能成就孝道，那也不是真正的诚心。所以圣人所提出的孝，真正的诚心是最重要的。儒家不是说过，君子最重要的就是诚心吗?

　　评孝章第四

　　圣人以精神乘变化，而交为人畜，更古今，混然茫乎，而世俗未始自觉。故其视今牛羊，唯恐其是昔之父母精神之所来也，故戒于杀，不使暴一微物，笃于怀亲也。谕今父母，则必于其道，唯恐其更生而陷神乎异类也。故其追父母于既往，则逮乎七世；为父母虑其未然，则逮乎更生。虽谲然骇世，而在道然也。天下苟以其不杀劝，则好生恶杀之训，犹可以移风易俗也。天下苟以其陷神为父母虑，犹可以广乎孝子慎终追远之心也。况其于变化，而得其实者也。校夫世之谓孝者，局一世而闇玄览①，求于人而不求于神，是不为远，而孰为远乎？是不为大，而孰为大乎？经曰：「应生孝顺心，爱护一切众生。」斯之谓也。

　　注释
　　①玄览：深察。

　　译文
　　圣人（指佛陀）认为人的神识随着业力而变化出人与畜生的种种区别，在往古今来的漫长时间中，其具体的来历和去向已经茫然无法分辨，但世俗之人对这一道理却毫无所知。因此，在圣人看来，现在眼前的牛羊，或许就是过去世父母的神识的转世。所以圣人制定不杀害生命的戒律，不伤害一个哪怕是最微小的生物，对父母怀念之情可谓真切深挚。圣人对现在的父母，则必定是按照佛教的真理加以教导，就是唯恐他们的神识来生堕入恶道。所以，他们对父母的孝心和眼光，论过往，会追荐超度七世以前的父母，为现在的父母考虑将来，则及于来世。尽管这听起来似乎悖于常理，惊世骇俗，但确实是佛法所提示的真理。天下人如果能够以佛法所提倡不杀相互勉励，那么好生恶杀的教导，至少也能改变社会风气。天下人如果都能为父母来生堕恶道而担忧，那么儒家提倡的孝子慎终追远之心，就得到开拓和升华。（一般世俗人若能从佛教的思想得到启发，尚且有此功效）何况是那些真正通达神识转世这一事实的人呢。世上一般人所体认的孝道，只是局限于当世，缺乏深远玄妙的见地，只看到人的存在，而不知神识存在与变化的道理。相比之下，佛门中的孝道如果不算深远，还有哪种孝道堪称深远呢？佛门中的孝道还不算博大，什么孝道才配称博大？佛经上说：「应当生起孝顺之心，爱护一切众生。」讲的就是这个道理。

　　必孝章第五

　　圣人之道，以善为用；圣人之善。以孝为端。为善而不先其端，无善也；为道而不在其用，无道也。用所以验道也，端所以行善也。行善，而其善未行乎父母，能溥善乎？验道，而不见其道之溥善，能为道乎？是故圣人之为道也，无所不善；圣人之为善也，未始遗亲。亲也者，形生之大本也，人道之大恩也。唯大圣人为能重其大本也，报其大恩也。
　　今夫天下之为道者，孰与于圣人?夫圣人之道大臻，巍巍乎独尊于人天，不可得而生也，不可得而死也。及其应物，示同乎天人，尚必顺乎人道，而不敢忘其母之既死，不敢拒其父之见命。故方其成道之初，而登天，先以其道谕其母氏，三月复归乎世，应命还其故国，示父于道，而其国皆化。逮其丧父也，而圣人躬与诸释，负其棺以趋葬。圣人可谓与人道而大顺也。
　　今夫方为其徒，于圣人则晚路末学耳，乃欲不务为孝，谓我出家专道，则吾岂敢也。是岂见出家之心乎？夫出家者，将以道而溥善也，溥善而不善其父母，岂曰道耶？不唯不见其心，抑亦孤于圣人之法也。经谓，父母与一生补处菩萨①等，故当承事②供养。故律教其弟子，得减衣钵之资，而养其父母。父母之正信者，可恣与之；其无信者，可稍与之。有所训也矣。

　　注释
　　①一生补处菩萨：指只须来人间一次受生即可成佛。如佛陀授记弥勒佛为当来下生佛。
　　②承事：奉行职务，特指吊丧、奉祀之事。

　　译文
　　圣人（指佛陀）的学说，是用于行善；圣人所说的行善，把孝道放在首位。行善如果不先做最首要的事，所谓善已毫无意义；一种学说如果不加以运用，它也就毫无价值。运用是为了检验学说的正确与否，把握首要的事，是为了行善的需要。如果行善却没有施及父母，这能算得上普遍行善吗？如果检验一种学说，却发现它无法普遍行善，这种学说还能存在吗？所以圣人的学说要求无所不善，圣人行善决不漏掉父母。父母是子女生命形成的根本，他们带给子女最大的恩德。只有大圣人才知道重视这个根本，才知道报答父母的大恩大德。
　　现在天下推行各种学说的人，那一个能比得上圣人？圣人的学说已达到最高境界，超越了人和天，超越了生和死。但落实到对尘世的感应上，则要与天道和人道保持一致，要符合人之常情，不能忘掉死去的母亲，也不能拒绝父亲的要求。所以圣人初成道的时候，先登天把他的思想告诉母亲，成道三个月后，按照父亲的要求，回到故国，向父亲演说自己的思想学说，促进了整个国家的教化。父亲亡故后，圣人亲自率领诸弟子抬着棺材去办理葬事。圣人真可以称得上是最符合人道了，他的行为是最大的孝顺。
　　现在的有些出家人，刚刚成为圣人的信徒，在德业上还得不到圣人的一点皮毛，竟然想摒弃孝道。他们振振有词地说：「我出了家就应该专门致力于佛道，不敢再想孝道什么的。」他们这些人，那里懂得出家的本来意思呢?出家就是要用佛道把善加以普遍推广，如果行善却不施及父母，这还能叫推行佛道吗？这种行为，不仅失去了出家的本心，而且也辜负了佛法。佛经上说：「父母与一生补处菩萨是一样的，应当尽职尽责地加以供养。」所以佛陀的戒律教诲弟子说：「应该减少自己的衣食所需，以供养父母。父母如果正直明信，供养应该听凭所需；如果不是正直明信，也应该实行基本供养。」由此看来，圣人对于行孝是早有教诲的。

　　广孝章第六

　　天下以儒为孝，而不以佛为孝。曰，既孝矣，又何以加焉?嘻，是见儒而末见佛也。佛也极焉，以儒守之，以佛广之，以儒人之，以佛神之，孝其至且大矣。水固趋下也，洫而决之。其所至不亦速乎？火固炎上也，嘘而鼓之，其所举不亦远乎?
　　元德秀，唐之贤人也，丧其母，哀甚，不能自效①，刺肌沥血，绘佛之像，书佛之经。而史氏称之。李观，唐之闻人也，居父之忧，刺血写《金刚般若》②，布诸其人，以资其父之冥，遽有奇香发其舍，郁然连日，及之其邻。
　　夫善固有其大者也，固有其小者也。夫道固有其浅者也，固有其奥者也。奥道妙乎死生变化也，大善彻乎天地神明也。佛之善，其大善者乎？佛之道，其奥道者乎?君子必志其大者奥者焉。《语》不曰乎：「多闻，择其善者而从之。」③

　　注释
　　①不能自效：形容悲痛难以抑制。《淮南子·修务》上说：「夫歌者，乐之征也；哭者，悲之效也。」　　②金刚般若：《金刚般若波罗蜜经》的简称。此经全称为《能断金刚般若波罗蜜经》，又可简称为《金刚经》。此经最早由鸠摩罗什于弘始四年（公元四○二年）译出，以后又出现多种译本。此经以一实相之理为体，以无住为宗，以断疑为用，以大乘为教相。卷末有四句偈文：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」被视为一经之精髓。
　　③语见《论语·述而》。

　　译文
　　世上有些人只认为儒家讲孝道，不认为佛家也讲孝道。他们说：儒家的孝道真是达到了无以复加的程度。唉，这是只了解儒家而不了解佛家啊!用儒家思想作为基本的立身之道，用佛家思想来拓宽境界；用儒家思想处理生活中的事，用佛家思想来治理精神，这都是佛教最赞成的，而孝道又是其中最为深至博大的东西。水总是向下流的，如果开挖沟渠加以引导，到达目的地不是更快吗?火总是向上烧的，如果用吹风来帮助它，火苗不是扬得更高吗？
　　元德秀是唐代的贤人，母亲亡故后，他难以抑制自己的悲痛心情，于是刺破肌肤，用血来描绘佛像，书写佛经，受到写历史的人称赞。李观是唐代的知名人士，他居父丧期间，刺破肌肤，用血书写《金刚般若波罗蜜经》，散发给周围的人，用以福佑父亲在天之灵。写完后，房中突然发生奇香，连日浓郁不散，邻舍都能闻到。
　　善有大有小，学说有浅有深。深奥的学说能够超妙于死生变化，大善能够通达天地神明。佛家的善，难道不是大善吗？佛家的学说，难道不是深奥的学说吗？君子应该有志于施行大善，掌握深奥的学说。《论语·里仁》中不是说过「多乡地听，选择其中奸的加以接受」的话吗？

　　戒孝章第七

　　五戒，始一曰不杀，次二曰不盗，次三曰不邪淫，次四曰不妄言，次五曰不饮酒。夫不杀，仁也；不盗，义也；不邪淫，礼也；不饮酒，智也；不妄言，信也。是五者修，则成其人，显其亲。不亦孝乎？是五者，有一不修，则弃其身，辱其亲，不亦不孝乎?
　　夫五戒，有孝之蕴，而世俗不睹，忽之而未始谅也。故天下福不臻，而孝不劝也。大戒曰，孝名为戒，盖存乎此也。今夫天下欲福，不若笃孝；笃孝，不若修戒。戒也者，大圣人之正胜法①也。以清净意守之，其福若取诸左右也。儒者，其《礼》岂不曰：「我战则克，祭则受福。盖得其道矣。」②其《诗》岂不曰：「恺悌君子，求福不回。」③是皆言以其正也。夫世之正者犹然，况其出世之正者乎？

　　注释
　　①正胜法：指释迦牟尼的佛法，以别于外道而言。禅宗以全体佛法为正法。
　　②此孔子语，见《礼记·礼器》。
　　③见《诗·大雅·旱麓》。恺悌：乐闲和悦。回：邪。

　　译文
　　五戒中，第一是不杀，第二是不盗，第三是不邪淫，第四是不妄言，第五是不饮酒。不杀就是仁，不盗就是义，不邪淫就是礼，不饮酒就是智，不妄言就是信。能够做到五戒，就可以成为人材，荣显双亲，这不就是孝吗？五戒之中，如果有一条做不到，不仅本人没有好结果，而且连累双亲受辱，这不就是不孝吗?
　　五戒之中，确有孝的意蕴，但世俗之人却看不出来，不愿意加以理解，所以他们求不到福，孝道也得不到鼓励。大戒说：孝就是戒律，也即含有这层意思。现在天下人若想求福，不如全力行孝；全力行孝，不如持戒。戒是大圣人至正美好之法，人们若能以清净意守戒，则福报就像是取自身旁那么容易。儒家的《礼记》中说：「懂得礼的人，碰到战事，一定能够得到胜利，祭祀时，一定能够获得福佑，这是因为得到了至道。」《诗经》中说：「乐闲和悦的君子，祭祀时不采用不正当的方法求福。」这些都是说的以正念行事。世俗之人以正念行事尚且能够如此，何况出世之人呢？

　　孝出章第八

　　孝出于善，而人皆有善心。不以佛道广之，则为善不大，而为孝小也。佛之为道也，视人之亲，犹己之亲也；卫物之生。犹己之生也。故其为善，则昆虫悉怀，为孝，则鬼神皆劝。
　　资其孝而处世，则与世和平，而忘忿争也；资其善而出世，则与世大慈而劝其世也。是故君子之务道，不可不辨也。君子之务善，不可无品也。《中庸》曰：「苟不至德，至道不凝焉。」如此之谓也。

　　译文
　　孝出于善。虽然人人都有善心，但如果不藉助佛道使之发扬光大，那么行善就很难广博，孝道也自然有了局限性。佛道要求对待别人的亲人就像对待自己的亲人一样，保护别的有生命的物类，就像保护自己的生命一样。所以行善之时，即使是昆虫也包含在内，奉行孝道，连鬼神也受到鼓励。
　　用这种孝道作为处世的标准，就能与世人和平相处，忘掉忿争；用这种善作为指导思想，来做出世的事，就会对世人大慈大悲，达到劝善的目的。因此，君子对于应该奉行什么学说，不能不分辨清楚；君子对于行善这件事，不能不考虑其高下层次的区别。《中庸》中说：「假如不是像伟大的圣人那样具有最高的德性，那么最为深至的道理就不会形成。」说的就是这个意思。

　　德报章第九

　　养不足以报父母，而圣人以德报之；德不足以达父母，而圣人以道达之。道也者，非世之所谓道也。妙神明，出死生，圣人之至道者也。德也者。非世之所谓德也。备万善，被幽，被明，圣人之至德者也。儒不曰乎：「君子之所谓孝者，先意承志。谕父母于道，参直养者也，安能为孝乎？」曰：「君子之所谓孝也。国人称愿。然曰：『幸哉，有子如此!』所谓孝也已。」①虽然，盖意同，而义异也。
　　夫天下之报恩者，吾圣人可谓至报恩者也。天下之为孝者，吾圣人可谓纯孝者也。经曰：「不如以三尊②之教，度其一世二亲。《书》曰：「黍稷非馨，明德惟馨。」不其然战？不其然哉？吾从圣人之后，而其德不修，其道不明，吾徒负父母，而媿于圣人也夫。

　　注释
　　①这两段话都出自《礼记·祭义》。后一段较明确，前一段则必须通观上下文，才能更清楚。文中写道：「曾子曰：『孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。』公明仪问于曾子曰：『夫子可以为孝乎？』曾子曰：『是何言与！是何言与!君子之所为孝者，先意承志，谕父母于道。参直养者也，安能为孝乎?』」
　　②三尊：指三世佛，即现在世的释迦牟尼佛，过去世的迦叶佛，未来世的弥勒佛。

　　译文
　　在奉养上无法报答父母，圣人就用德来报答；德仍不足以报答父母，圣人就用道来报答。所谓道，并不是世人通常所说的道，而是圣人的最为深至之道，能够妙于神明，超越死生。所谓德，也不是世人通常所说的德，而是圣人的最为高远之德，能够包容万善，洞彻幽明。儒家的书中说：「君子行孝应该做到这样：父母心中有什么想法，孝子能够揣测出来，并告诉父母怎么样才是正确的。我曾参不过是奉养父母罢了，那里谈得上真正的孝呢？」又说：「君子行孝应该做到这样：由于孝子德行超迈，整个国家的人见了无不称羡道：『父母有了这样的儿子，是多么幸运啊！」这就是孝。」上面这两种情形，是本质相同，作法有异。
　　如果说到报答父母之恩，普天之下，佛陀应该是最突出的；如果说到对父母的孝道，普天之下，佛陀应该是最讲孝道的。佛经上说：「应该信奉佛教，来超度自己的父母。」《尚书》上说：「要想得到鬼神的感应，必须用芬芳的香气。这种香气，黍稷发不出来，只有道德明昌才行。」难道不是这样吗?难道不是这样吗?现在的有些佛教徒，想要追随佛陀，但却不修道德，不明白佛道是怎么回事。他们真是辜负了父母的养育，愧对圣人的学说。

　　孝略章第十

　　善天下，道为大；显其亲，德为优。告则不得其道德，不告则得道而成德，是故圣人辄遁于山林。逮其以道而返也，德被乎上下，而天下称之，曰：「有子若此」；尊其父母，曰：「大圣人之父母也。」圣人可谓略始而图终，善行权也。古之君子，有所为而如此者，吴泰伯其人也。必大志，可以张大义；必大洁，可以持大正。圣人推胜德于人天，显至正于九向，故圣人之法，不顾乎世嗣。古之君子，有所为而如此者，伯夷、叔齐其人也。
　　道固尊于人，故道虽在子，而父母可以拜之，《冠义》近之矣。《礼》曰：「已冠而字之，成人之道也。见于母，母拜之。」①俗固本于真。其真已修，则虽僧可以与王侯抗礼也，而武事近之矣。《礼》曰：「介者不拜，为其拜而蓌拜也。」②不拜，重节也。母拜，重礼也。礼节而先王犹重之，大道乌可不重乎？俗曰：圣人无父。固哉!小人之好毁也。彼眊③然而岂见圣人为孝之深渺也哉？

　　注释
　　①语见《礼记·冠义》。关于这一点，孔颖达认为由于冠礼是在家庙中举行，要以酒脯为奠。冠礼毕，儿子捧着所奠之酒脯去见母亲，母亲下拜，是拜从尊贵的地方而来的酒脯，而不是拜儿子。见《礼记》孔疏，载《十三经注疏》。
　　②语见《礼记·曲礼上》。蓌：蹲。
　　③眊：目不明，引申为昏愦、糊涂。

　　译文
　　要想行善天下，最好是让天下人明道；要想荣显双亲，最好是显示出自己美好的德行。但欲求成就道德，就不可能像普通家庭里的人一样，事事禀告双亲，所以圣人经常隐居在山林中修行。待到成就道德，返回世间，整个社会都被他感化，天下人竞相称赞道：「能有这样的儿子，真是幸运啊！」天下人都尊敬他的父母，说：「这是大圣人的父母。」由此看来，圣人不特别在意俗情，重视的是结果，确实是善于变通。古代的君子，能够像这样的做出不平凡业绩的人，吴国的泰伯可算是一个典型。一定要志向远大，才能够弘扬大义：一定要使身心彻底修洁，才能获得天下至正的精神。圣人的追求是把美好的道德推及到人和天，让至正的精神表现于整个宇宙，所以圣人之法不考虑自己的后嗣。古代的君子，能够像这样做出不平凡业绩的人，伯夷和叔齐可算是两个典型。
　　道德本来就比人的长幼顺序尊贵，所以如果儿子成就了道德，父母也可以对他下拜，这种做法和〈冠义〉中的要求相近。《礼记》中说：「人长到二十岁，行过冠礼后，给他的名上加上字，表示他已经成人了。去见母亲，母亲也要下拜。」世人的一切行为都以真谛为根本，如果已经获得了真谛，那么即使是僧人也可以与王侯平起平坐。用军旅之事打个比方吧，《礼记》中说：「将士穿着钟甲时，见到君王不拜，因为甲冑在身，欲拜则如蹲踞，所以不拜。」不拜君王，是因为重视这一仪式，因而不肯随便下拜；母亲对儿子下拜，也是因为重视礼。以前贤明的君王都这么重视礼节，怎么能看轻高深的道德呢？有人说：圣人离弃父母修道。小人为此诽谤，是多么鄙陋啊!这些人昏愦糊涂，那里知道圣人的孝道是多么深渺啊！

　　孝行章第十一

　　道纪事其母也，母游必以身荷之。或与之助，而道纪必曰：「吾母，非君母也，其形骸之累，乃吾事也，乌可以劳君耶？」是可谓笃于亲也。惠能②始鬻薪以养其母，将从师，患无以为母储，殆欲为佣以取资。及还，而其母已殂，慨不得以道见之，遂寺其家以善之，终亦归死于是也。故曰，叶落归根。能公，至人也，岂测其异德？犹示人而不忘其本也。
　　道丕，会其世之乱，乃负母逃于华阴山中，丐食以为养。父死于事，而丕往求其遗骸。既至，而乱骨不辨，道丕③即祝之，遽有髑髅跃至其前，盖其父之骸也。道丕可谓全孝也。智藏④，古僧之劲直者也，事师恭于事父。师没，则心丧⑤三年也。常超事师中礼，及其没也，奉之如存。故燕人美其孝悌焉。
　　故律制：佛子，必减其衣盂之资，以养父母也。以此诸公，不遗其亲，于圣人之意得之矣。智藏、常超谨于奉师，盖亦合于其起教之大戒者也，可法也矣。

　　注释
　　①道纪：生卒年不详，此齐僧人。精于《成实论》，住邺下讲授三十余年。周武帝灭齐，毁灭佛法，道纪乃不知所终。
　　②惠能：（公元六三八——七一三年），一作慧能。俗姓卢，新州（今广东新兴）人。高宗咸亨间入黄梅东禅寺，参禅宗五祖弘忍，由于所作禅偈受到赏识，得法衣。后归住韶州宝林寺，为众说法三十年．影响遍于南方。卒后，宪宗赐号大鉴禅师。惠能为南宗禅之创始者，倡导「直指人心，见性成佛」之顿悟法门，后人尊其为禅宗六祖。门人辑其语录为《六祖法宝坛经》。
　　③道丕：（公元八八九——九五五年），俗姓李，长安（今陕西西安）人。七岁时即随继能法师学佛，九岁即善梵音礼赞。二十七岁时，住洛阳福先弥勒院。历梁、后唐、晋，经常应制谈论，并任左街僧录。同时百官士庶，都对他深加礼敬。道丕负母避乱及求父遗骸事，见《宋高僧传》卷十七〈周洛京福先寺道丕传〉。
　　④智藏：（公元四五八——五二二年），南朝齐、梁间僧人。俗姓顾，名净藏，吴（今江苏苏州）人。十六岁时，代宋明帝刘或出家。先后师事名僧僧远、僧佑等，精通佛典与戒律。精于《成实论》，是当时成实宗的代表人物。入梁，深为梁武帝萧衍所信崇。与僧旻、法云并称「梁代三大法师」。著有《成实论义疏》等。
　　⑤心丧：古时师死，弟子守丧，不穿丧服，只在心中悼念，称为心丧。《史记·孔子世家》：「孔子葬鲁城北泗上，弟子皆服三年。三年心丧毕，相诀而去。」

　　译文
　　道纪是这样事奉母亲的：每当母亲出门时，总是背着她走，碰到有人想帮助他时，道纪总是说：「这是我的母亲，不是您的母亲，背她走路，是我份内的事，怎么可以有劳您呢?」这种行为，真可谓是全心全意事奉双亲。没有出家时，惠能靠砍柴养活母亲。后来将要跟随师父修行，担心母亲缺乏供给，于是就想给人家做佣工，挣些钱给母亲过日子。等到学成归来时，母亲已经逝世了。他感慨母亲未能见到他所学之道，于是就把自己的家改建成寺庙，做善事超度母亲的亡灵。最终，他也死在这里。所以说，他是叶落归根。惠能是获得至道的人，他的奇异的德行是凡人无法得知的，但他却仍然能够做到不忘本。
　　当世道大乱的时候，道丕背着母亲逃到华阴山中，向人讨饭来供养母亲。父亲死于战乱中，道丕前去寻找遗骸。到了地方，但见遍地乱骨，分不清那是父亲的遗骸。道丕当时就对天祝告，语音未落，一具髑髅已跳到他身旁，那就是他父亲的遗骸。道丕这位僧人真可以称得上是全孝了。智藏是古代一位坚毅正直的僧人，他事奉师父比事奉父亲还恭敬。师父死后，他在心里守丧三年。常超的师父叫中礼，中礼死后，常超的恭敬之心不变，一举一动就像师父还活着一样。燕地的人无不赞美他的孝悌。
　　因此，律条中规定：需要的时候，僧人必须减少自己的衣食之资，以供养父母。从这一点来看，上述诸公能够不忘自己的双亲，做到了圣人提出的要求。智藏、常超二位僧人恭谨地事奉师父，也符合扶持教义的大戒，应该加以提倡。

　　终孝章第十二

　　父母之丧亦哀，缞绖①则非其所宜。以僧，服大布可也。凡处，必与俗之子异位；过敛，则以时往其家；送葬，或扶或导。三年必心丧，静居，修我法，赞父母之冥。过丧期，唯父母忌日，孟秋之既望，必营斋，讲诵如兰盆法，②是可谓孝之终也。
　　昔者天竺之古皇先生③，居父之丧，则肃容立其丧之前，如以心丧，而略其哭踊也，大圣人也夫。及其送之，或舁或导。大圣人也夫。目犍连④丧母，哭之恸，致馈于鬼神。目犍连，亦圣人也，尚不能泯情。吾徒其欲无情耶？故佛子在父母之丧，哀慕可如目犍连也，心丧可酌大圣人也。居师之丧，必如丧其父母，而十师之丧期，则有隆杀也。唯禀法得戒之师。心丧三年可也。
　　法云⑤在父母之忧，哀慕殊胜，饮食不入口果日。法云，占之高僧也。慧约⑥殆至人乎？其父母垂死，与诀，皆号泣。若不能自存。然丧制哭泣，虽我教略之，盖欲其泯爱恶，而趋清净也。苟爱恶未忘，游心于物，临丧而弗哀，亦人之安忍也。故泥亘⑦之时，其众抚膺大叫，而血现若波罗奢华⑧，盖其不忍也。律宗曰：「不展哀苦者，亦道俗之同耻也。」吾徒临丧，可不哀乎？

　　注释
　　①缞绖：缞是古时的丧服，用粗麻布缝成，披于胸前。绖是古代丧服中的麻带。绞绖指正规的丧服。
　　②每年七月十五日（即孟秋的望日），汉语系佛教地区要举行超度历代宗亲的仪式，这一仪式叫盂兰盆会。据《佛说盂兰盆经》所言，目连以天眼看见他的亡母生饿鬼道受苦，得不到救拔，因而去告诉佛陀。佛陀为他说救济之法，即在七月十五日为七世父母及现在父母在厄难中者，集百味饭食置于盂兰盆中，供养十方众僧。这样，七世父母即得离饿鬼之苦，生于人天中，享受福乐。后世佛教徒常于此日广设供果，以度地狱鬼亲。盂兰盆是佛教术语，意思是解救倒悬之苦。
　　③天竺：古印度。古皇先生，此处应指释迦牟尼佛，因原为皇子，其父为净饭王，故称为“古皇先生”。
　　④目犍连：释迦牟尼十大弟子之一，或作大目犍连，简称目连。他是古印度摩竭陀国王舍城郊人，属婆罗门种姓。初与好友舍利弗同师「六师外道」，归依释迦牟尼后，侍于佛左侧。相传他神通广大，能飞上兜率天，故称为「神通第一」。目连哭母事，见《盂兰盆经》。
　　⑤法云：（公元四六七——五二九年），南朝齐、梁间僧人。俗姓周，阳羡（今江苏宜兴）人。七岁出家，十三岁受业，三十岁开讲于建康光宅寺。梁武帝时备受礼遇。曾任大僧正，又被梁武帝礼为家僧。与智藏、僧旻并称「梁代三大法师」。著有《成实论义疏》等。法云居父母之忧事，见《续高僧传》卷五，载（大正五十·页四六四）。
　　⑥慧约：（公元四五二——五三五年），南北朝僧人。俗姓娄，东阳（今浙江金华）人。十七岁出家于上虞东山寺，善讲《维摩》、《法华》等经。梁武帝慕其名，于佛浴日请其授菩萨戒，并尊其为国师。慧约哀悼父母事，见《续高僧传》卷六，载（大正五十·页四六九）。
　　⑦泥洹：即涅盘。
　　⑧波罗奢华：梵语，即赤花树。

　　译文
　　僧人的父母死后，举丧时，也应该悲伤，但不必穿正规的丧服。作为僧人，穿一件用粗布制成的丧服也就行了。治丧期间，不要和世俗之人处在同一位置上。入殓过后，应按时回家探望。送葬时，可以在一旁扶着灵柩，也可以在前面导引。父母亡后三年，虽不必穿着丧服守丧，但应该在心里守丧。静修佛法，以超度父母的亡灵。三年守丧期满后，到了每年父母的忌日和孟秋的望日，一定要设斋供众，讲诵《盂兰盆》法，这就是孝的最终表现。
　　天竺国皇子出身的释迦佛，居父丧时，整肃容颜站在父亲灵位前，在心中守丧，而并不用哭天抢地来表达孝道。这真是大圣人啊！到了送葬的时候，他时而抬着灵柩，时而走在灵柩的前面，这真是大圣人啊！目犍连的母亲死后，他哭得非常伤心，聚集饭食，致馈鬼神。目犍连是一个圣人，他尚且不能泯没感情，我们这些佛教徒难道非要无情吗?因此，佛教徒在父母丧葬期间，可以像目犍连那样表现出哀慕之情，也可以按照大圣人的榜样，在心里守丧。居师父之丧，应该和居父母之丧一样。如果有许多位师父，则应有厚薄的不同。其中，对于给自己传法施戒的师父，应该在心里守丧三年。
　　法云在守父母之丧期间，哀伤极深，思念极至，一连好几天，饮食不入于口。法云，人们公认他是古时的高僧。慧约大概可以称得上是至人了吧?他父母临终时，与他诀别，三个人一起悲泣，无法抑制感情的流露。守丧时哭泣，是佛教不提倡的。因为佛教希望人们能泯除爱恶之心，趋于清净之境。但假如人们未能泯除爱恶，仍然超越不了客观世界，那么，在丧事期间发乎人情的悲哀，勉强加以压制，作为一个人，又怎能忍心呢？所以佛祖涅盘之时，众弟子搥着胸脯悲号，血泪迸溅，犹如波罗奢华绽放。律宗说：「不表现哀苦之心，僧俗之人应同样引以为耻。」那么，佛教徒临丧之时，怎能不从心底表现出哀苦呢?

　　蒙光按：《孝论》十二章，作者为北宋时高僧契嵩。契嵩（公元一○○七——一○七二年）字仲灵，自号潜子，俗姓李，藤州镡津（今广西省藤县）人。他七岁出家，十三岁得度落发，十四岁受具足戒，十九岁云游四方，问道参学。首常戴观音像，诵其名号，一天计十万声。他深究佛法，且对经史百家之书，都下过很深的功夫。他从筠州高安郡（今江西高安）洞山晓聪（公元?——一○三○年）得法后，先是四处弘法，后来喜爱杭州湖山之美，于是居于灵隐寺的永安精舍。卒年六十六。撰写《辅教编》，阐述儒释相通的思想。《孝论》十二章，原收在《辅教编》下卷，《大正藏》卷五二，是契嵩禅师对佛教出家僧侣阐述释教孝道思想的专论，此论立基人道而申述佛法大义，其行文结构与思想，都与儒家的《孝经》形成呼应对照，令读者对孝为人道之本有更深刻的认识。本来我有意重新译注此文，但限于时间精力，还是先将现成的资料提供出来与大家分享。这里发布的《孝论》原文及注释翻译，大体本于网络上发布的张宏生先生的《辅教编》译释本。但顺手也更正了几处已发现的错误。其中既有电脑录入的失误，也有对原文的错解。所以请大家注意，文中所附的注释和翻译仅供参考。我会抽空再对原文的标点和译注部分再做进一步的修订，以期臻于完善。此微薄之力，不能报父母养育之恩于万一，唯愿与天下为人子者同此惭愧感恩之心。